மகாத்மா காந்தி 1946 இல் பம்பாயில் ஜவஹர்லால் நேருவுடன் பேசுகிறார். காந்தி மற்றும் நேரு இருவரும் காலனித்துவ எதிர்ப்பு இயக்கத்தின் போது இந்திய அரசியல் சிந்தனையின் சிறப்பியல்புகளைக் கொண்ட “சிந்தனை-செயல்” அல்லது “அரசியலில் சிந்திக்கும்” பாரம்பரியத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர். | பட உதவி: கெட்டி இமேஜஸ் யோகேந்திர யாதவ் கேள்வி எழுப்பினார்(இந்தியன் எக்ஸ்பிரஸ்ஆகஸ்ட் 26) இந்தியாவில் நவீன அரசியல் சிந்தனை மற்றும் கோட்பாட்டின் பயிற்சியாளர்களிடம் மிகைப்படுத்தப்பட்ட தீர்ப்பை உச்சரிப்பதன் மூலம், காலனித்துவ எதிர்ப்பு இயக்கத்தின் போது, ​​சிந்தனை-செயல் அல்லது அரசியலில் சிந்திக்கும் பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்த அரசியல் சிந்தனையாளர்கள் இப்போது முக்கியத்துவத்திலிருந்து மறைந்துவிட்டனர். . சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு இந்திய அரசியல் சிந்தனைத் துறையில் வலிமையான பெயர்கள் இருப்பதை ஒப்புக்கொண்ட போதிலும், யாதவின் புகார் அரசியல் சிந்தனை மிகவும் கல்வி ரீதியாக கட்டுப்படுத்தப்பட்ட உலகத்திற்கும் அரசியல் கோட்பாட்டின் கைவினைக்கும் வழிவகுத்தது என்ற வாதத்தை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. இந்தப் புகார் ஓரளவிற்கு உண்மைதான், ஆனால் இந்த மாற்றத்திற்குப் பின்னால் உள்ள காரணத்தை நமது அரசியல் வரலாற்றில் சில முக்கிய மாற்றங்களால் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.காந்தி, நேரு, அம்பேத்கர் போன்ற உருவங்கள் காலனிய எதிர்ப்புப் போராட்டத்தால் உருவாக்கப்பட்டன, அங்கு அவர்கள் அரசியலைச் செய்ததோடு, பொது மக்கள் படிக்கும் வகையில் தங்கள் எண்ணங்களை காகிதத்தில் வைத்தார்கள். இந்த புள்ளிவிவரங்கள் இந்தியாவின் அரசியல் உணர்வுள்ள சிவில் சமூகத்தை உருவாக்குவதற்கு பங்களிக்கும் ஒரு வாசிப்பு பொதுமக்களை உருவாக்கியது. இந்தியாவின் அரசியல் சிந்தனையானது அரசியலின் உண்மையான களத்தில் இருந்து தனித்துவமாக எழுந்ததால், காலனித்துவ மற்றும் பின்காலனித்துவ காலங்களில் நமது அரசியலின் வடிவமைப்போடு தொடர்புடைய உறவைக் கொண்ட ஒரு வெளிப்படும், போட்டியிடக்கூடிய மற்றும் திரவமான கருத்துக்களால் நமது பாதை வடிவமைக்கப்பட்டது. இதன் பொருள் கருத்துக்கள் எப்போதும் போட்டிக்கு உட்பட்டவை மற்றும் இந்த போட்டிகளின் சக்தியால் வாதங்கள் மறுவடிவமைக்கப்பட்டன. 1950ல் குடியுரிமை தொடர்பான அரசியல் நிர்ணய சபை விவாதங்களையோ அல்லது சிறுபான்மையினரின் உரிமைகள் பற்றிய விவாதங்களையோ பார்த்தால், மக்களின் உரிமைகளை உள்ளடக்கிய அரசியலமைப்பு அங்கீகாரத்திற்கான துடிப்பான மற்றும் எப்போதாவது கசப்பான போராட்டத்தின் யோசனை நமக்கு கிடைக்கிறது.இதையும் படியுங்கள் | தீர்வாக கோட்பாடுஇந்த விவாதங்கள் நமது ஜனநாயகத்தின் வலுவான அடித்தளத்திற்கு பங்களித்துள்ளன; பரந்த அளவிலான அரசியல் பிரதிநிதித்துவம் அதை சாத்தியமாக்கியது. விவாதங்களில் கலந்து கொள்ளும் அனைவரும் சிந்தனையாளர்களாக இல்லாவிட்டாலும், அவர்கள் தங்கள் கருத்துக்களை ஒத்திசைவாக வெளிப்படுத்தும் சித்தாந்தவாதிகள்.மேற்கத்திய நாடுகளைப் போலன்றி, நமது அரசியல் கருத்துக்கள் தத்துவம் அல்லது அரசியல் சிந்தனைப் பாடத்தில் முறையாகப் பயிற்சி பெறாத சிந்தனையாளர்களால் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. அம்பேத்கர் பொருளாதாரத்தில் முனைவர் பட்டம் பெற்றிருந்தாலும், சட்டப் பயிற்சி பெற்றிருந்தாலும், காந்தியும் நேருவும் சட்டத்தில் பட்டம் பெற்றிருந்தாலும், அவர்களது எழுத்துக்களில் பெரும்பாலானவை மேற்கத்திய சிந்தனைகளை வாசித்து அவர்களின் சொந்த வரலாற்று, சமூக மற்றும் அரசியல் யதார்த்தத்துடன் கற்பனை ஈடுபாடு கொண்டவை. இந்தியாவின் “வாழும் வரலாற்றை” எழுதும் நேருவின் முயற்சி, சிறுபான்மையினர் உரிமைகள் பற்றிய அம்பேத்கரின் கோட்பாடு மற்றும் காந்தியின் அகிம்சை அரசியல் ஆகியவை 20 ஆம் நூற்றாண்டில் உலகளாவிய அதிர்வுகளுடன் தனித்துவமான முன்மொழிவுகளாகும்.இந்திய அரசியல் சிந்தனை ஒருபோதும் மிகவும் இந்தியமல்ல, ஆனால் ஐரோப்பாவின் நவீன சிந்தனைப் போக்குகளுடன் ஆழமான உறவில் இருந்தது. ஆயினும்கூட, இந்தியாவில் மதச்சார்பின்மை பற்றிய விளக்கம் பிரான்ஸ் மற்றும் பிற நாடுகளில் எவ்வாறு கருதப்பட்டது என்பதை விட, கலாச்சாரத்தை உள்ளடக்கியதாக கோட்பாட்டாளர்களால் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. 20ஆம் நூற்றாண்டின் மேற்கத்திய நாடுகளின் அறிவுசார் சிந்தனையில் தாகூரின் தேசியக் கருத்துக்கு இணையான விமர்சனம் இல்லை. இந்தியர்கள் சுதந்திரமாகச் சிந்தித்திருக்கிறார்கள், நமது கோட்பாட்டாளர்கள் அதை உலகுக்கு விளக்கியிருக்கிறார்கள்.பின்காலனித்துவ இந்தியாவில், அரசியல் சிந்தனையின் பரம்பரை கட்சி அரசியல் மற்றும் கல்வித்துறை என இரு கோளங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது. நிறுவனமயமாக்கப்பட்டவுடன், அரசியல் கருத்தியல் விவாதங்களாகக் குறைக்கப்பட்டது மற்றும் கற்பனைத் திறன் கொண்ட தலைவர்கள் இல்லாததால், இந்தியாவின் பிரதான கட்சிகளில் அரசியல் சிந்தனையின் மரணம் உறுதி செய்யப்பட்டது. சமூக இயக்கங்கள் மற்றும் எமர்ஜென்சியின் போதுதான் அரசியல் கருத்துக்களுக்கான போராக மாற்றப்பட்டது. கல்வியில், கோட்பாடு சிந்தனையை எடுத்துக் கொண்டது. எனது சொந்தப் பாடமான அரசியல் அறிவியல், மற்ற ஒவ்வொரு கருத்தரங்கிலும் “மறுசிந்தனை”க்குக் குறைக்கப்பட்டதாக நான் அடிக்கடி கேளிக்கைகளில் புகார் செய்திருக்கிறேன்.இந்த கோட்பாடு தீவிரமான மற்றும் நெறிமுறை மதிப்புகள் மற்றும் அரசியலின் கொள்கைகள் இரண்டிலும் ஈடுபடுவதற்கான ஒரு முக்கிய வழிமுறையாகும், அத்துடன் உலகில் மற்றும் ஒரு நாட்டிற்குள் இருக்கும் சிந்தனை அமைப்புகளின் விமர்சனம். ஆனால் கோட்பாடு மிகவும் சொற்பொழிவு செய்யப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு பெரிய பார்வையாளர்களிடம் போதுமான அளவில் பேசாத மொழியில் வாதிடும் ஆர்வமுள்ள “நிபுணர்களின்” தொகுப்பிற்கு வரம்பிடுகிறது. கோட்பாட்டின் மொழி அதன் செல்வாக்கு மற்றும் புரிதலின் கோளத்தை கட்டுப்படுத்துவதில் முக்கிய குற்றவாளி.உண்மையில், வெளிப்படையாக மேற்கத்திய கல்வியாளர்கள் சிந்தனையை கோட்பாட்டுடன் மாற்றுவதில் வெற்றிகரமாக முடிந்தது. இருப்பினும், ஆஷிஸ் நந்தி, கோபால் குரு, பைசல் தேவ்ஜி மற்றும் ஷர்மிளா ரேகே போன்ற அறிஞர்கள், கடுமையில் சமரசம் செய்யாமல் அணுகக்கூடிய மொழியில் எழுதியவர்கள் என்று சொல்ல முடியாது. அவர்களின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றும் இளைய அறிஞர்கள் இன்று அரசியல் பிரச்சினைகளை பொதுவெளியில் எழுதுகிறார்கள்.இதையும் படியுங்கள் | வரலாற்றின் அரசியல்யாதவ் எழுப்பிய கேள்வியை நான் இப்போது தலைகீழாக மாற்ற விரும்புகிறேன்: அரசியல் கட்சிகள் மற்றும் ஆர்வலர்கள் அல்லது அரசியலின் பெரிய உலகத்திற்கு அரசியல் சிந்தனை அல்லது கோட்பாடு தேவையா? அரசியல் தலைவர்கள் மற்றும் சித்தாந்தவாதிகள் படிக்கவும் ஈடுபடவும் போதுமான இலக்கியங்கள் உள்ளன. ஆனால் நாம் பெரும்பாலும் பார்ப்பது அரசியல் சுயசரிதைகளில் (பெரும்பாலும் ஹாஜியோகிராபிகள் அல்லது கருத்தியல் ரீதியாக தூண்டப்பட்ட விமர்சனங்கள்) ஆர்வத்தையே தவிர அரசியல் சிந்தனை அல்ல. இந்தியாவின் அரசியல் வகுப்பில் உள்ள அறிவுசார் சோம்பல் மற்றும் கற்பனையின்மை மற்றும் (பெரும்பாலும்) அரசியல் ஆர்வலர்களின் கடுமையான கருத்தியல் கட்டமைப்புகள் ஆகியவை நாட்டில் உள்ள அரசியல் சிந்தனையாளர்களின் ஆர்வத்தில் இருந்து விலக்களிக்க முடியாது. சிந்தனையாளர்களுடனான பொது ஈடுபாடு துடிப்பான அரசியலுக்கான ஆக்கப்பூர்வமான தேவையின் ஒரு பகுதியாக இருக்க வேண்டும். தற்போது ராகுல் காந்தியின் “மொஹபத் கி துகான்” (காதல் அங்காடி) என்பது காந்தியின் காதல் அரசியலை வகுப்புவாத மற்றும் வெறுப்பு அரசியலை எதிர்கொண்டு மீண்டும் உருவாக்க முயற்சிக்கும் விதத்தில் விதிவிலக்காகும்.இந்தியாவில் போதுமான பொது அறிவுஜீவிகள் உள்ளனர், அவர்கள் தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ளலாம். ஆனால் அவர்களின் கவலைகள் மற்றும் எச்சரிக்கைகளுக்கு அரசியல் வர்க்கம் செவிசாய்க்கிறதா? இந்த யோசனைகளை அவர்கள் தங்கள் உள் கூட்டங்களில் பரிசீலித்து விவாதிக்கிறார்களா? பிரதாப் பானு மேத்தாவும், சுஹாஸ் பால்ஷிகரும் அரசியல் செய்யும் மக்கள் இல்லாமல் படிக்கும் பொது மக்களுக்காக தங்களின் கடுமையான அரசியல் கருத்துக்களை பகிர்ந்து கொள்கிறார்களா? கோட்பாட்டின் “வறுமை” வரவேற்பில் உள்ளது. யாதவர் தான் சார்ந்த உலகத்திடம் கேள்வி கேட்க வேண்டும். இந்தியாவின் அரசியல் சிந்தனையாளர்கள் அதிகம் உள்ளனர். அவர்களுடனான அரசியல் ஈடுபாடுதான் காணவில்லை.மனாஷ் ஃபிராக் பட்டாச்சார்ஜி எழுதியவர் நேரு மற்றும் இந்தியாவின் ஆவி.